Эта книга является прямым продолжением, как бы вторым томом, моего исследования «Язычество древних славян», вышедшего в 1981 г. В первой книге автора интересовали прежде всего глубокие корни тех народных религиозных представлений, которые охватываются неопределённым термином «язычество».
При выяснении этих корней и глубины народной памяти приходилось широко пользоваться не только отрывочными сведениями об археологических реалиях древности, но и данными народного искусства и фольклора XIX в. и средневековыми поучениями против язычества, написанными в XI-XIII вв. Эти экскурсы в более поздние эпохи служили только одной цели - помочь выяснению первичных форм мифологии, её истоков и, насколько это было возможно, определению времени возникновения тех или иных религиозно-мифологических представлений. Углубление в палеолит или энеолит не являлось самоцелью и отнюдь не означало полной и всесторонней обрисовки представлений этих эпох. Автору важно было показать, что элементы мировоззрения глубочайшей древности сохранились в крестьянской среде России вплоть до XIX, а кое в чем и до начала XX в. Это давало право широко использовать такой драгоценный материал, как этнографический, для всех промежуточных эпох.
Данный, второй, том посвящен, во-первых, анализу восточнославянского язычества на протяжении всего I тысячелетия нашей эры вплоть до встречи с христианством; во-вторых, здесь будет рассмотрен сложный симбиоз древней народной религии с привнесенным извне христианством.
Последняя стадия развития родоплеменного строя у восточных славян дала много нового в сфере идеологических представлений. Киевская Русь создавалась как языческое государство, в котором религия прадедов достигла своего апогея. С принятием христианства создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная "двоеверием".
Хронологически этот том охватывает время от первых упоминаний славян-венедов античными авторами в I - II вв. н. э. до татарского нашествия в 1237 - 1241 гг.
Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющихся источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков ("поля погребений", "поля погребальных урн"), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенные архаичной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющиеся в погребальных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами-оберегами. Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой старины являются многочисленные названия урочищ: "Святая гора", "Лысая гора" (местопребывание ведьм), "Святое озеро", "Святая роща", "Перынь", "Волосово" и т. п.
Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XIII вв. не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, несмотря на указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность.
Что же касается этнографии как таковой, как науки XIX-XX вв., то следует сказать, что без привлечения необъятного и в высшей степени ценного этнографическо-фольклорного материала тема язычества не может быть доведена до конца.
Применительно к Киевской Руси мы должны сказать, что те темы, которые могут быть так полно представлены в предполагаемом этнографическом томе, для эпохи Киевской Руси не документированы или уцелели лишь фрагментарно. Можно во многих случаях использовать ретроспективный метод, но у этого метода есть одно слабое место - мы далеко не всегда знаем, на какой хронологической глубине следует остановиться в ретроспекции, где кончается точный научный метод и где начинается допущение.
Поискам этих граней между достоверным и предполагаемым посвящен ряд разделов книги "Язычество древних славян", в которых выяснялась глубина памяти русских, украинских и белорусских крестьян.
Выявление глубоких корней дает нам право на применение метода экстраполяции, т. е. распространения на Киевскую Русь тех верований и форм культа, которые документированы как для более раннего времени, так и для более позднего.
Учитывая возможности достоверной экстраполяции, мы должны насытить наши представления о язычестве древней Руси также и представлениями о хороводах, ритуальных песнях, маскарадах, о детских играх, о волшебных сказках. Почти все богатство восточнославянского фольклора, записанного в XIX в., мы можем проецировать в I тысячелетие н. э. и тем самым приблизить наше представление о той эпохе к её реальному многообразию и красочности, которые совершенно недостаточно отражены археологией или поучениями против язычества.
Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В Киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов ("волхвов"), руководившее обрядами, сохранявшее давнюю мифологию и разрабатывавшее продуманную аграрно-заклинательную символику.
В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству: так называемый "Пантеон Владимира" был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов.
Выполнение общеплеменных ритуальных действий ("соборы", "события"), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядового цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и эпических сказаний требовало специального жреческого сословия ("волхвы", "чародеи", "облакопрогонители", "ведуны", "потворы" и др.). Через столетие после крещения Руси волхвы могли в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912-980 гг. Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений, направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а, во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обслуживавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в. языческий элемент сказывался еще в полной мере. Картина мира тогдашних русских горожан представляла собой сочетание схемы Козьмы Индикоплова с такими архаичными образами.
Язычество Древней Руси – система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.
Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II–I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX–X столетий.
В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, – богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали – напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.
Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.
На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделённый на четыре малых квадрата с точками в центре нак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов. Хозяином языческого леса был Медведь самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Некоторые племена своим предком считали Волка и почитали его как божество. Из травоядных животных наиболее почиталась Олениха (Лосиха) древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. В облике золотого Коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму, то есть звериные черты в образах божеств постепенно уступают место человеческим. Главными среди них становятся боги Сварог, Даждьбог, Хорс, Стрибог, Велес (Волос), Ярило, Макошь (Мокошь).
Сварог — это олицетворение неба, верховный владыка Вселенной, родоначальник богов. Стрибог -бог ветров. Дажьбог (Даждьбог) несколько столетий был одним из самых почитаемых на Руси языческих богов. Дажьбог -бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая. Символами этого бога были золото и серебро. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощая в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имеющее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симаргл) -крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков.
О древности его говорит звериный облик. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Лада богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ладу называли «матерью Лелевой». Леля богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) -богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом, с русалками, орошающими поля, с водой вообще -Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Священным днём Макоши считалась пятница, особо праздновались 12 пятниц в году (каждый месяц). Мужским богом плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мёртвый». Велес владыка мира мёртвых. Одновременно Велес бог мудрости и поэзии. Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. Наиболее древний облик бога Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога». Но «скотий бог» ещё не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли её «скотий бог». С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых -предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Были у этих богов и свои символы в искусстве.
Петух, с изумительной точностью отмечающий время, признавался вещей птицей, и редкая сказка обходилась без упоминания о нём. Конь, это гордое стремительное животное, зачастую сливавшееся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало полвляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса, разделённого на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство.
Эти изображения появлялись на наличниках изб и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века. Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберёгами, частично дошедшими до наших дней.
Второй этап развития язычества славян
На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц творца вселенной и богинь плодородия. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого на земле рождаются дети. Род повелитель земли и всего живого, он языческий богтворец. Спутницами Рода были Рожаницы безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит ещё к древним Оленихам. Роженицы почитались как защитницы молодых матерей и маленьких детей. В это же время складывается и трёхчастное представление о мире: нижнем подземном (символ ящер, змей), среднем земном (люди и звери) и верхнем небесном, звёздном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также на русских прялках, изготовлявшихся ещё сто лет назад.
Святилища-капища
Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырёхугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных. Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX — X вв.) четырёхгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут ещё три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.
Народные праздники
Непрерывная борьба и поочерёдная победа светлых и тёмных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времён года. Их исходной точкой было наступление нового года рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян название «коляда». Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенные чучела этих божеств или сжигали, или топили в воде. Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной Масленицы, «русальной недели», сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг символ 12 месяцев.
Третий этап развития язычества славян
На третьем, завершающем этапе развития язычества возвышается культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В 980 г. киевский князь Владимир I , прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить в Киеве деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога был сочтён слишком диким и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами.
Воинственные боги
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, Ярило и Перун. Ярило бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов. Яриле как богу смерти и воскрешения приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окропляли пашню, чтобы сделать урожай более обильным. В эпоху двоеверия культ Ярилы был соотнесён с культом Георгия Победоносца, поскольку имя святого воителя означает «земледелец». Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Перун-змееборец, обладатель молнии молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.
Что такое язычество? От чего нас предостерегает Церковь? Во что верили древние славяне и, какими были языческие боги? Мы расскажем вам о том, почему не стоит увлекаться верой в «магическую» силу церковных обрядов, всегда ли язычники верят в несколько богов и, что в Писании говорится про язычество.
Язычество: что это?
В современной теологии язычеством может называться любая религия, в которой исповедуется многобожие. Тем не менее, не все языческие верования политеистичны (то есть исповедуют поклонение многим богам). Языческие боги, как правильно, больше похожи на человека. Это связано с тем, что человек придумывал их, опираясь на собственные качества. Многие природные явления раньше объяснялись гневом или милосердием языческих богов. Язычество — самая древняя «религия», большинство людей разочаровались в верованиях своих предков, но язычники до сих пор существуют.
Язычники обожествляют «тварный» мир, то есть поклоняются тому, что создал Господь. Идолопоклонничество и воздаяние почестей камням, деревьям, воде, силам природы, огню и другим стихиям относятся к язычеству.
Языческие религии
Религиозные представления древних египтян, греков, римлян, кельтов и других народов во многом похожи, так как с помощью божественного вмешательства люди пытались объяснить непонятные им явления природы или собственные чувства. Именно поэтому существовали боги гнева или боги любви. Люди приписывали человеческие качества сверхъестественным существам, чтобы объяснить природу сильных чувств, с которыми не могли справиться.
В современном понимании язычество это:
- Для христиан — любая религия, не имеющая отношения к христианству. С точки зрения христианина есть только один Бог — Господь наш Иисус Христос и другие «боги» не существуют, а, значит поклоняться им нельзя. Об этом гласит и Библейская заповедь.
- Все религии, исповедующие многобожие.
- Обрядоверие — вера в мистическую силу церковных обрядов, оторванная от Священного Писания. К сожалению, язычество встречается и среди тех, кто искренне считает себя христианином, но при этом не знает основ вероучения, предавая значения внешним обрядам — «поставить свечку», «прочитать молитву от порчи и на удачу». Все это не имеет отношения к православию.
Язычество древних славян
Слово «язычество» происходит от слова «язык», которое раньше означало «народ». Язычество — это народные верования и может трактоваться как сборник древних мифов.
Боги славян — малосимпатичные и мстительные персонажи. Фрагменты индоевропейских религий объединились в поклонение по большей части злым славянским богам. Общие для всех славянских племен боги — Перун и Мать-Сыра земля. Перун — грозный громовержец, повелевающий стихией. Мать-Сыря земля, скорее, положительный образ кормилицы и защитницы людей.
У восточных и западных славян пантеоны богов были различными. Во многом это связано с особенностями погодных условий на территории и тем, что именно люди делали. Так Стрибог — бог ветра состоял в пантеоне князя Владимира. Там же была и Мокошь — покровительница ткачества. Существовал бог-кузнец Сварог.
Некоторые божества относились к календарным датам — Масленица, Купала считались скорее «народными любимцами» и были мифическими игровыми персонажами.
Западные славяне верили в Чернобога, который приносил неудачу и насылал напасти, в Святовита — бога войны и Живу — женское божество, охраняющее определенные территории.
Кроме этого существовало огромное количество духов, домовых, лесных обитателей и других мифических существ:
- Русалка
- Упырь
- Волколак
- Кикимора
- Водяной
- Леший
- Баба-яга
Многих из них мы знаем в качестве сказочных персонажей.
Неоязычество
После Крещения Руси многое изменилось. Язычество истреблялось князем Владимиром довольно жесткими методами. Тем не менее, появились и новые духовные практики, основанные на шаманизме, которые тоже относятся теологами к язычеству.
Эти учения могут считаться синкретическими, сформированными под влиянием различных верований и. имеющими в своей основе общую философию. Русская Православная Церковь осуждает язычество, как ложную веру. Патриарх Алексий II называл неоязычество «одной из главных угроз XXI века», считая его таким же опасным как терроризм и, поставив в один ряд с «другими губительными явлениями современности».
Многие неоязычники совершают опасные оккультные действия, часто агрессивно настроены к представителям монотеистических религий, осуждая князя Владимира за резкое насаждение христианства.
Несмотря на то, что язычники стремятся понять суть вещей и окружающих явление, они движутся неверной дорогой, обожествляя то, что создал Истинный Господь. О «языческом» обрядоверии в христианстве говорит Новый Завет: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21 ).
Христиане могут молиться о том, чтобы язычники обрели веру в Господа. Увлечение магизмом, оккультизмом и другими языческими направлениями могут быть опасными для души, а иногда для жизни и здоровья человека.
За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.
Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:
Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.
Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).
Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.
В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду - этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.
Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо.
Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.
Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.
Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.
Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.
Создание славянско государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.
Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.
В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности.
История дохристианских верований славян дошла до нас в виде отголосков народных обрядов, сказок и редких археологических находок. Письменность на Руси возникла около IX в. н. э. К летописным источникам относятся описание брачных обрядов славян Нестора-летописца в «Повести временных лет» и описание пантеона, собранного Владимиром в 980г.
Термин язычество ввели более поздние христианские богословы. Само слово происходит от древнеславянского «языци» - народы, племена. Язычниками принято называть все народы, не исповедующие три основных (авраамических) мировых религии – христианство, иудаизм, ислам.
Славянское язычество сформировалось во 2 тысячелетии до нашей эры, когда наши предки выделились из индоевропейской группы. Очевидно, что верования народов и племен, населявших Древнюю Русь, разнились между собой. Традиционными верованиями Древней Руси, подобно всем древним народам, были поклонения силам природы. Именно от этих сил зависел сам фактор выживания наших предков. Солнце, дождь, окружающая человека природа, огонь стали обожествленными объектами почитания. Весь мир вокруг был заполнен духами, существами из мира мертвых и богами.
Место проживания определяло имя и свойства духа. В лесу жил леший - хозяин чащи, злобный старик, покровитель лесных животных и растений. В водоемах обитали водяной и водяницы (русалки) - коварные существа, стремящиеся утащит человека на глубину. Хозяева полей - полевики портили посевы, отводили дожди. В жилищах обитали соответственно домовые, а в банях - банники. Добрый домовой хранит благополучие в семье, злой - портит продукты и утварь. Женский аналог домового - кикимора, неряшливая и безобразная старуха, мелкая пакостница. Как правило, все эти существа воспринимались нашими пращурами как духи умерших людей. Это отправляет нас к культу предков, которые магически участвуют в жизни потомков. Так, один из самых ярких духов Баба Яга - хранительница границы между миром живых и мертвых. Поэтому люди задабривали духов, делали подношения перед началом каждого важного дела.
Языческие боги древней Руси
Возможно, единственное упоминание языческого капища в летописях мы находим в «Повести временных лет»
«И нача княжити Володимеръ въ Кыеве единъ, и постави кумиры на хълме, въне двора теремьнаго: Перуна древняна, а главу его сьребряну, а усъ злать, и Хърса и Дажьбога и Стрибога и Сьмарьгла и Мокошь. И жьряху им наричюще я богы»
Эти шесть богов получили название пантеона князя Владимира.
Перун - бог грозы и молнии. Перун перемещался по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями. Так как он был богом-покровителем князя и его дружины, естественно стал старшим из богов и главой пантеона. В требы ему приносили быков. Одним из атрибутов Перуна считался топор. Обереги в виде топориков носили дружинники князя. Символом Перуна был и дуб, знак прочности и вечности. Его именем клялись князья, заключая договоры. Клятвы Перуном содержатся в , заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах:
«…а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».
Хорс - бог-солнце (по другой версии – бог месяца, «ночного солнца»). Ему приносили требы блинами (блины похожи цветом и формой на солнце). На праздниках, посвященных Хорсу водили хороводы.
Дажьбог (Даждьбог) - «дающий благосостояние», солнечное божество, дарящее плодородие. Покровитель хлебопашцев. Автор «Слова о Полку Игореве» называет русичей «Даждьбожьи внуки».
Стрибог - покровитель купцов и моряков, возможно бог ветра и воздуха, этот вывод сделан на основании цитаты из «Слова о полку Игоревом»: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы»
Симаргл (Семаргл) - полубожественный персонаж, возможно божество первородного огня, посредник между миром людей и миром богов. Изображался в виде крылатого пса.
Мокош (Макошь) - единственное женское божество в пантеоне Владимира. Богиня судьбы, изобилия, плодородия, семейного очага, покровительница женщин. Так же покровительствует ткачихам, она прядет нить судьбы всех живых существ, людей и богов.
Но были божества, не вошедшие в пантеон Владимира:
Велес – скотий бог, один из самых почитаемых богов у славян. В отличие от бога князя и воинов Перуна, Велес божество пахарей, скотоводов, купцов. Его капище стояло в Киеве, внизу, на Подоле у торговых пристаней Почайны. Покровитель сказителей и поэзии. Его именем также клялись при заключении договоров.
Сварог – бог неба и небесного огня. Существует версия, что он был верховным богом одного из племенных союзов. Бог-кузнец, научил людей плавить металлы. Ипатьевская летопись утверждает, что Сварог был отцом Даждьбога.
Род – ощеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Покровитель рода и судьбы. Упоминается с Рожаницами, духами, определяющими судьбу ребёнка при рождении.
Лада – богиня молодости, весны, красоты и любви. Требу ей клали в виде белого петуха. По некоторым версиям была женой Сварога, либо его дочерью.
Капища
Если общение с духами и хранителями у славян происходило ежедневно на бытовом уровне, то обращение к богам требовало особого места. Ими стали капища, языческие святилища русичей. Так как были они деревянными, до нашего времени не сохранились. Реконструкции капищ, найденных археологами, представляют собой круглые площадки, ограниченные рвом и валом. В центре – идол божества, которому посвящено капище. Иногда вокруг него несколько идолов «младших» божков. Территория внутри капища покрывалась глиной, песком или камнями. Многочисленные следы огня и остатки каменного угля указывают на горение ритуальных костров. Находки костей животных (а иногда и человеческих черепов) говорят о том, что здесь приносились жертвы или как говорили предки - клали требы.
Служили в капищах славянские жрецы - волхвы. Они доносили до простого люда волю богов, были пророками, хранителями тайного знания.
Обряды дохристианской Руси
Языческие обряды сопровождали русича от рождения до тризны (погребального обряда, пира в честь умершего).
В. М. Васнецов. «Тризна по Олегу». 1899
Многие обряды древних русичей сохранились до наших дней. Масленица, святочные ряженые, гадания, ночь на Ивана Купалу, подношение пищи на могилы умерших предков все это пришло к нам от древних.
В 988 году князь . Идолы старых богов изрубили и сожгли, Перуна сбросили в Днепр. С этого момента язычество отступает перед христианством. Это был долгий и часто кровавый процесс. До XII века вспыхивали восстания волхвов и язычников. Более того в 1534 году митрополит Макарий пишет Ивану Грозному:
«Во многих русских местах скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам - волов и овец и всякий скот и птицу»
Василий Иванович - это великий князь Московский Василий III, отец Ивана Грозного. Правил он в с1505 по 1533 год. Языческие праздники и обряды постепенно влились в христианство. Был продолжительный период двоеверия, когда официальные христиане в быту продолжали творить требы домашним духам и хранителям. И даже сейчас отголоски его слышны в нашей жизни, когда в новое жилище первой впускают кошку, присаживаются «на дорожку», оставляют еду на могилах, поминая умерших.
Литература:
- Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1988
- Аничков Е. В.Язычество и древняя Русь. - СПб.: Типография М. М. Стасюлевича, 1914.