Да, в суре «Ал-Гафир» действительно существует такой аят, в котором Всевышний говорит о принятии Им молитв. И Всевышний Аллах действительно внемлет обращениям Своих рабов. Но существует разница между ответом на обращения рабов и принятием их молитв.
Всевышний Аллах внемлет всем молитвам. Но даст ли Всевышний Своему рабу то, что он просит, то есть приятие или непринятие его молитвы связано с мудростью и желанием Всевышнего. Простой пример: если больной вызывает к себе врача, он отвечает на его вызов. Затем справляется о состоянии здоровья больного и при этом не сразу выписывает ему рецепт, а выдает нужные лекарства лишь после обследования больного. При этом врач учитывает особенности больного.
Наподобие этого Всевышний Аллах внемлет на обращения Своих рабов и при этом не отвечает на все их просьбы. Так как в большинстве случаев мы выпрашиваем у Всевышнего то, что полезно для нас в этом мире, и при этом забываем об Ахирете. И то, что мы вымаливаем у Всевышнего Аллаха не всегда может быть полезным для нас в Судный день. К тому же наши обращения ко Всевышнему могут основываться на ложных потребностях или скорополительных решениях. Иной раз что-либо, в чем мы видим для себя благо, на самом деле может обернуться для нас злом. И в Коране, относительно этого, сказано следющее: «Возможно вам ненавистно то, что для вас благо. Что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает об этом, а вы не ведаете».
Поэтому если Всевышний Аллах не дает нам именно то, что мы просим у Него, не выражать недовольства, а напротив, довольствоваться своим предопределением.
Иногда мы торопим события. Но Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чем мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. По этой причине все то, что мы получаем или же не получаем от Всевышнего Создателя, напрямую связано с Его мудростью. Поэтому может случиться так, что Всевышний Аллах дает больше того, что вымаливает у Него Его раб. К примеру, кто-то может молить Всевышнего о сыне. Но Всевышний Аллах может даровать ему дочь, в которой будет больше блага, нежели в мужчинах.
Жена Имрана (мир ему) вымаливала у Всевышнего сына. Но Всевышний Аллах даровал ей такую дочь, которая превосходила нас, мужчин. Всевышний даровал ей Марьям, которая впоследствии родила пророка Иисуса (мир ему).
Основной целью обращения ко Всевышнему Аллаху является совершение поклонения. По этой причиной в Ахирете его эквивалент может быть возвращен человеку в виде воздаяний.
Обращание человека ко Всевышнему является признанием своей слабости, зависимости от воли своего Создателя, веры в то, что Всевышний Аллах слышит его молитвы. Поэтому чем больше обращается человек ко Всевышнему, тем больше и его иман в Него. И чем больше он ищет покровительства у своего Творца, тем больше наполняется его душа умиротворением.
Обращение ко Всевышнему Аллаху с молитвами, то есть признание своей слабости, Его величия и могущества является одним из важных видов поклонения. Разве сказанное находит отражение в каждом виде поклонения? К примеру, в земном поклонении (саджда) Всевышнему Аллаху, человек показывает насколько он ниже своего Создателя, насколько он немощен без Его покровительства, при этом указывая на Его безграничное могущество и величие.
Посланик Аллаха сказал: «Дуа (обращение ко Всевышнему) - суть поклонения». И по причине того, что дуа является отдельным видом поклонения, в Судный день верующий удостоится воздаяния и за него.
Для того, что наши обращения ко Всевышнему Аллаху были приняты Им, нам следует выполнять требования, присущие этому бренному миру. Само по себе дуа делится на две части. Первая из них: «дуа фи`ли». То есть, обращение ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих деяний. Например, пахота земли, засеивание семян, полив посадок. То есть, выполнение всех требований для получения хорошего урожая. По причине выполнения этих требований, такое обращение ко Всевышнему в большинстве случаев принимается Им.
Второй вид - дуа каули - обращение ко Всевышнему Создателю посредством слов и желания сердца. И наряду с этим видом дуа следует совершать и дуа фи`ли. То есть нельзя желать чего-либо и вместе с тем быть лежебокой. Если бы все ограничивалось лишь словесным обращением ко Всевышнему, то все люди превратились бы в тунеядцев. А Всевышний Аллах не желает, чтобы Его рабы были лентяями.
К тому же, если бы Всевышний Аллах отвечал на все наши обращения к Нему, то это привело бы к нарушению баланса бренной жизни. Не секрет, что большинство людей желают быть сильными мира сего, то есть быть правителями, начальниками. если Всевышний Аллах удовлетворит все подобные желания людей, то кто тогда будет работать? Кто согласиться на то, чтобы над ним кто-то командовал?
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах внемлет обращениям каждого. Всевышний отвечает на обращения Своих рабов посредством того, что дает то, что просит Его раб, либо оставляет это на Судный день, или же прощает грехи в той степени, которое соответствует степени его обращения, при условии, что человек не будет просить о греховном, о разрыве родственных отношений, и не будет торопить принятия Всевышним его молитвы говоря: «Почему не принимается мое дуа».
Есть и другие требования принятия Всевышним Аллахом дуа. Например, быть усердным в дуа, не употреблять в пищу запретного и т.п.
В. Что такое поклонение?
О. Поклонение — это слово, которое в обобщенном виде означает угодные Аллаху высказывания и дела людей: мольба, молитва, покорность, благоговение и т. д. Всевышний Аллах сказал:
«Скажи: «Молитва моя, и моя жертва, и жизнь моя, и смерть моя — все ради Аллаха, Господа миров»
(Скот (Аль-Анъам), 162).
«Всевышний Аллах сказал: «Наилучшее средство для Моего раба приблизиться ко Мне — это выполнять все, что Я предписал ему».
(Священный хадис, считающийся словами Аллаха, приводимый Аль-Бухари).
В. Какие существуют виды поклонения?
О. Существуют многочисленные виды поклонения, среди которых можно назвать мольбу, страх, надежду, упование, боязнь и опасение, жертвоприношение, обет, коленопреклонение, земные поклоны, обход (наподобие обхода Каабы), клятва, признание власти и правления и другие разновидности поклонения Аллаху, установленные шариатом.
В. Как нам поклоняться Аллаху и служить Ему?
О. Мы должны делать это так, как повелел нам Аллах и Его Посланник. Всевышний Аллах сказал:
«О вы, верующие, повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику, и не делайте тщетными труды ваши»
(Мухаммад, 33).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Тот, кто предпринял действие, на которое не было нашего предписания, то его действие отвергается».
(Об этом рассказал Муслим).
В. Поклоняемся ли мы Аллаху со страхом и надеждой?
О. Да, мы поклоняемся Ему подобным образом. Всевышний Аллах повелел Его рабам:
«И взывайте к Нему со страхом и надеждой»
(Аль-Араф, 56).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Я прошу, Рая у Аллаха, и прошу избавить от Огня».
(Об этом рассказал Абу Давуд с достоверным иснадом).
В. Что такое ихсан при поклонении?
О. Ихсан при поклонении означает, что во время поклонения человек постоянно помнит о том, что Всевышний Аллах наблюдает за ним. Всевышний Аллах сказал:
«Который видит тебя, когда ты стоишь на молитве, Который видит движения твои среди тех, которые падают ниц»
(Поэты (Аш-Шуа ‘ ра), 218-219).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Ихсан состоит в том, что ты поклоняешься Аллаху, как будто ты видишь Его» А если ты и не видишь Его, то Он видит тебя».
(Об этом рассказал Муслим).
В. Кому наиболее обязан человек после Аллаха и Его Посланника?
О. Следующими по обязанности идут родители. Всевышний Аллах сказал:
«Господь твой повелел, говоря: «Не поклоняйтесь никому, кроме Него, будьте добры к родителям. Если один из них достигнет до преклонных лет с тобой, или оба они, никогда не говорите им ни слова, выражающего отвратительность и не упрекайте их, а обращайтесь к ним с добрым словом»
(Ночной перенос (Аль-Исра), 23).
Абу Хурайра рассказывал: «Однажды к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришел человек и спросил его: «О Посланник Аллаха, к каким людям мне следует относиться наиболее дружелюбно?» «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А к кому после нее?» — спросил человек. «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А затем?» — спросил человек. «К матери», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). «А затем?» — спросил человек. «К отцу», — ответил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)».
(Текст согласован).
(единение Господа, единение Аллаха,
единение имен и атрибутов Аллаха)
И ИХ ПОЛЬЗА
В. Почему Аллах посылал посланников?
О. Они были посланы, чтобы призывать людей к поклонению Ему и отрицать любое приобщение к Нему. Всевышний Аллах сказал:
«И возвели Мы среди каждого народа посланника, проповедовавшего: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута (лжебога)»
(Пчёлы (Ан-Нахл), 36).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«...все пророки — братья... и их религия одна». При этом имеется в виду, что все посланники призывали к единобожию.
(Текст хадиса согласован).
В. Что означает единение Господа?
О. Это означает, что Он Единственен в Его действиях, таких, как творение, регулирование, выращивание, оживление, умерщвление и т. д. Всевышний Аллах сказал:
«Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу всех миров»
(Открывающая (Аль-Фатиха), 2).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«...Ты Господь небес и земли...»»
(Текст согласован).
В. Что есть единение Бога?
О. Это означает, что все акты поклонения направлены только Ему Одному: мольба, пожертвование, обет, признание только Его власти и правления, молитва, просьба с надеждой, страх, обращение за помощью, упование и т. д. Всевышний Аллах сказал:
«И Бог ваш — единый Бог; нет Бога, кроме Него, Милостивого, Милосердного»
(Корова (Аль-Бакара), 163).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Пусть будет первым, к чему ты призовешь их, свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха».
(Текст согласован).
В. Какова цель единения (признания единственности) Господа и Бога?
О. Цель единения Господа и Бога заключается в том, чтобы люди прониклись величием своего Господа, предметом своего поклонения, поклонялись только Ему, повиновались Ему во всех своих действиях, чтобы вера укоренилась в их сердцах и воплотилась в реальные действия на земле.
В. Что означает единение атрибутов Аллаха и Его имен?
О. Это утверждение того, что Аллах Сам говорил о Себе в Коране, а также описание Его Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) в истинных хадисах в том виде, в каком эти атрибуты приводятся без каких-либо толкований, без уподоблений, лишений, придаваний им образа и без подвержения нашему воображению типа «восседание на троне», «снисхождение на нижнее небо», «рук» и т. д. Всевышний сказал:
«Нет ничего, подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий»
(Совет (Аш-Шура), II).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Каждую ночь Аллах нисходит на ближайшее небо».
(Об этом рассказал Муслим).
Аллах нисходит достойным Его Величию образом, непохожим ни на одно из Своих творений и неподдающимся нашему воображению.
В. Где находится Аллах?
О. Аллах находится на Своем троне на небе. Всевышний сказал:
«Он есть — Милосердный, который воссел на Престоле»
(Таха, 5).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Истинно, Аллах написал Книгу, прежде чем создать Его творения, и в этой записи сказано: «Моя милость предшествовала моему гневу». И эта запись находится у Него над троном».
(Об этом рассказал Аль-Бухари).
Тот, кто отрицает, что Аллах находится на Престоле, тот опровергает Аллаха, а опровержение Аллаха является неверием.
В. С нами ли Аллах?
О. Аллах находится с нами Своим слухом, видением и знанием. Всевышний Аллах сказал:
«Не бойтесь, ибо Я — с вами. Я слышу, и Я вижу»
(Таха, 46).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«...вы взываете к Слышащему и Близкому, Который рядом с вами (Его знанием)».
(Об этом рассказал Муслим).
В. Какая польза от единобожия?
О. Польза от единобожия состоит в избавлении от вечной пытки в будущей жизни, истинном наставлении в земной жизни, отпущении грехов. Всевышний Аллах сказал:
«Те, которые веруют и не смешивают веру свою с несправедливостью (т. е. многобожием), для них — безопасность, и они — на верной дороге»
(Скот (Аль-Анъам), 82).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Долг Аллаха перед Его рабами состоит в том, чтобы не подвергать наказанию того, кто никого не приобщает к Аллаху".
(Текст согласован).
6. СМЫСЛ ФОРМУЛЫ «НЕТ БОЖЕСТВА,
КРОМЕ АЛЛАХА» И ЕЕ УСЛОВИЯ
В. В чем состоят условия формулы «Нет божества, кроме Аллаха» и каков ее смысл?
О. Знай же, о мой брат-мусульманин, да наставит Аллах нас с тобой на верный путь, что слова «нет божества, кроме Аллаха» являются ключом к вратам Рая. Однако ключ становится ключом только тогда, когда он имеет зубцы. Ключ с зубцами откроет тебе дверь, а без них открыть ничего не удастся. Именно условия формулы «нет божества, кроме Аллаха» и являются зубцами к ключу от врат Рая. Эти условия являются следующими:
1. Знание смысла этой формулы, который состоит в отрицании поклонения кому-нибудь, кроме Аллаха, и утверждение Одного Аллаха в качестве предмета поклонения. Всевышний Аллах сказал:
«Посему, знай, что нет бога, кроме Аллаха»
(Мухаммад, 19).
На небесах и на земле нет другого истинного предмета поклонения, кроме Аллаха. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Кто умер со знанием того, что нет божества, кроме Аллаха, тот попадет в Рай»,
(Об этом рассказал Муслим).
2. Убежденность, не допускающая сомнения. Это означает, что человек должен твердо и без малейшего сомнения всем сердцем верить в это. Всевышний Аллах сказал:
«Поистине верующие это те, которые веруют в Аллаха и посланника Его, и затем не сомневаются...»
(Комнаты (Аль-Худжурат), 15).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха и, истинно, я посланник Аллаха. Любой раб, встретивший Аллаха в Судный День этими словами, несомненно, без всякой помехи войдет в Рай».
(Об этом рассказал Муслим).
3. Принятие сердцем и словесным признанием этой формулы в ее полном смысле. Всевышний Аллах сказал о язычниках:
«И когда говорили им «нет божества, кроме Аллаха», они возносились. И говорили: «Откажемся ли мы от наших богов из-за сумасшедшего поэта?»
(Выстроенные в ряды (Ас-Саафат), 35-36).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Мне было повелено сражаться с людьми, пока они не скажут, что нет божества, кроме Аллаха. Тот, кто скажет «нет божества, кроме Аллаха», убережет свое имущество и жизнь от меня, за исключением тех случаев, когда Ислам дает на то право, а разобрать то, что у него на душе, за Аллахом, Велик Он и Могуч».
(Текст согласован).
4. Повиновение и покорность тому, что гласит эта формула. Всевышний Аллах сказал:
«Обратитесь вы к Господу вашему, и покоритесь вы Ему»
(Толпы (Аз-Зумар), 54).
5. Правдивость, идущая от сердца, при произнесении формулы единобожия. Всевышний Аллах сказал:
«Алиф, Лям, Мим. Думают ли люди, что они будут оставлены в покое, если скажут: «Мы веруем» и что они не будут испытаны? И Мы испытали тех, которые были прежде них. Итак, Аллах, без сомнения, распознает тех, которые правдивы, и, без сомнения. Он распознает лжецов»
(Паук (Аль-Анкабут, 1-3).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Как только человек от всего сердца правдиво засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммед Его раб и Его посланник, Аллах спасет его от огня».
(Текст согласован).
6. Душевная чистота и искренность, которые означают исполнение любого дела с благим намерением, без малейших признаков многобожия. Всевышний Аллах сказал:
«И не было повелено им ничего, кроме как служить Аллаху, — будучи искренними, в повиновении Ему»
(Ясное знамение (Аль-Баййина), 5).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Будут осчастливлены моим заступничеством те, кто от всего сердца или от всей души искренне скажут «нет божества, кроме Аллаха».
(Об этом рассказал Аль-Бухари, т. 1/193).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Аллах спас от огня того, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха», со всей искренностью стремясь к Аллаху, Велик Он и Могуч».
(Об этом рассказал Муслим, т. 1/456).
7. Искренняя любовь к этой замечательной словесной формуле во всем ее глубоком смысле и значении, а также любовь к тем, кто придерживается ее условий и действует в соответствии с ней, и ненависть ко всему, что противоположно ей. Всевышний Аллах сказал:
« А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха. »
(Корова (Аль-Бакара), 165).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Всю сладость имана (веры) вкушает человек, имеющий три свойства: любящий Аллаха и Его посланника больше всех и всего, любящий другого только ради Аллаха, не желающий вернуться к неверию после того, как Аллах спас его от этого зла, также как не желающий быть брошенным в огонь»,
(Из книги «Аль-Валяъ ва альБараъ» доктора Мухаммеда Сайда аль-Кахтани).
8. Отрицание всех видов тагута. Тагут — это лжебог и любой предмет поклонения, кроме Аллаха. Всевышний Аллах сказал:
« Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. »
(Корова (Аль-Бакара), 256).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«Тот, кто сказал «нет божества, кроме Аллаха» и отрицал все, чему поклоняются, помимо Аллаха, тот сохранит свое имущество и кровь».
(Об этом рассказал Муслим).
"Кибрия (гордость), Азамат (величие), Фахр (слава) и Кудрат (могущество) - это Мои тайны"
Ибн Аббас передал от нашего Пророка (с.г.в.):
В один из дней Джибрил явился ко мне с лицом, покрытым пылью. Затем он вытер пыль с лица, и я спросил у него:
О, Джибрил! Что это за пыль?
Ангелы попросили у Всевышнего разрешения посетить Каабу. Эта пыль - от них. О, Мухаммад! Совершай дуа за твою умму. Ангелы тоже будут молиться.
Пророк прочитал дуа за свою умму. Ангелы тоже помолились и улетели. Тотчас явился Джибрил и сказал:
О, Мухаммад! Всевышний Аллах передает тебе привет и соизволит сказать: «Кто из твоей уммы посетит Каабу, тому Я дам савабы всех ангелов, живущих в семи слоях земли и на семи небесах. Каабу он покинет прощенным и помилованным».
Расулюллах (с.г.в.) говорил:
Однажды Джибрил сообщил мне такие слова Всевышнего:
Кто приветствует тебя, того и Я приветствую. Кто пошлет тебе салаваты, тому и Я пришлю салаваты. Кто помянет о тебе и не произнесет салавата, поистине, того Я сожгу в огне.
Джабир бин Абдуллах передает:
В один из дней кто-то пришел к Пророку (с.г.в.) и сказал: «О, Мухаммад! Какое воздаяние получит тот, кто научит своих детей чтению Корана?»
Пророк (с.г.в.) ответил:
Коран - это слово Аллаха. И награда за него безгранична.
Тотчас явился Джибрил, и наш Пророк (с.г.в.) спросил у него о вознаграждении за чтение Корана. Джибрил ответил так же, как отвечал наш Пророк (с.г.в.). После этого Джибрил поднялся в небо и задал такой же вопрос Исрафилу. «Аллах знает», - ответил Исрафил.
Всевышний передал Джибрилю откровение. Джибрил снова явился к нашему Пророку (с.г.в.) и сказал:
Всевышний Аллах передает тебе привет и соизволит сказать: «Во имя Моей славы и величия! Кто научит своих детей Корану, тот заслужит передо Мной столько савабов, как будто он тысячу раз совершал хадж, накормил тысячу голодных, дал одежду тысяче нищих и освободил из рабства тысячу потомков Исмаила (а.с.). За каждую букву Я дарую ему десять благ и прощу десять грехов».
Шейх Абу Талиб аль-Мекки в «Кутуль-Кулубе» поясняет:
Всевышний Аллах спросил у Мухаммада (с.г.в.): «Хочешь ли ты, чтобы Я поручил тебе брать отчет у твоей уммы в Судный день?»
Пророк (с.г.в.) ответил:
Аллах мой! Ты более добр к ним, чем я.
Всевышний сказал:
- Заступничество Я поручил тебе. Заступайся за кого хочешь.
Наш Пророк (с.г.в.) попросил:
Аллах мой! Я прошу Тебя поручить мне брать отчет у моей уммы в Судный день, и сделать так, чтобы никто не знал его результатов.
Всевышний соизволил ответить:
- О, Мухаммад! Я более милосердный правитель, чем ты. Позволь, Я буду брать у них отчет. И пусть никто о нем не знает. Чтобы даже ты не смотрел. Ведь если ты будешь знать их грехи, то многих из твоей уммы не примешь.
Аллах говорил Пророку (с.г.в.):
Раджаб - это Мой месяц. Кто согрешит в этом месяце, а затем снова покается, то Я прощу его грех. Шагбан - это твой месяц. Кто согрешит в месяце Шагбан, того Я милостиво прощу благодаря твоему заступничеству. Рамазан - это месяц твоей уммы. Если покаются в месяце Рамазан, то Я прощу их и помилую.
О, Мухаммад! Сообщи праведным, что Я - строгий правитель. Сообщи грешникам, что Я - добрый и много прощающий правитель.
О, Мухаммад! Четыре вещи касаются только Меня. Кто станет спорить со Мной относительно них, того Я запишу в обитатели Ада.
Йа Рабби! Что это за четыре вещи? - спросил Пророк (с.г.в.).
Кибрия (гордость), Азамат (величие), Фахр (слава) и Кудрат (могущество) - это Мои тайны. Пусть никто не рассуждает о них, не то Я брошу его в Ад и сожгу.
Хазрати Умар передал:
Пророк (с.г.в.) говорил, что Джибрил сообщил ему такие слова Всевышнего: «Если один из Моих рабов возьмет в руки меч и убьет всех людей на земле, а затем покается передо Мной и попросит помиловать его, то Я приму его покаяние и прощу его вину».
Наш Пророк (с.г.в.) попросил у Всевышнего:
Йа Рабби! Прошу Тебя не наказывать мою умму на этом свете.
Всевышний Аллах внял этой просьбе и не насылал мучений никому из муминов на этом свете.
Согласно преданию, жил один святой и благодетельный человек. Когда он сидел рядом с Пророком (с.г.в.), внезапно явился ангел смерти Азраиль и пристально посмотрел на этого человека. Тот сильно испугался. Наш пророк (с.г.в.) спросил у ангела смерти, сколько осталось жить тому человеку. Ангел смерти ответил:
Остался один час.
А было это в послеполуденное время. Пророк сообщил об этом тому человеку, и тот спросил у него:
О, Посланник Аллаха! Что мне за этот час сделать такого, чтобы Всевышний остался доволен и принял меня?
Расулюллах (с.г.в.) ответил:
Иди, займись знаниями.
Если бы было что-то превыше знаний, то Пророк (с.г.в.) указал бы на это.
Из книги "Анваруль-ашикын"
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Удел только от Аллаха, а люди лишь создают причины
Всевышний Аллах сказал: «На небе находится ваш удел и то, что вам обещано. Клянусь Господом неба и земли, что это является истиной, подобно тому, что вы обладаете даром речи!»
(аз-Зарият 51: 22-23).
«Скажи: “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”» (Юнус 10: 31).
Всевышний Аллах также сказал: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их вместе с вами» (аль-Исра 17: 31).
Всевышний Аллах также сказал: «Именно они (лицемеры) говорят: “Не расходуйте на тех, кто возле посланника Аллаха, пока они не покинут его”. Но Аллаху принадлежат сокровищницы небес и земли, однако лицемеры не понимают этого» (аль-Мунафикъун 63: 7).
Всевышний Аллах также сказал: (Худ 11: 6).
Со слов ‘Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, каждый из вас формируется в чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и еще столько же – в виде кусочка плоти. А затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух, и получает веление записать четыре вещи: удел человека, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или злосчастным» . аль-Бухари 3208, Муслим 2643.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Аллах завершил четыре вещи для сына Адама: его облик, нрав, удел и срок» . ат-Табарани в “аль-Аусат” 1560, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 601. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4200.
Никто не умрет, пока не получит свой удел сполна
Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Святой дух (ангел Джибриль) внушил мне, что человек не умрет, пока не придет его срок и пока он не исчерпает своего удела. Так бойтесь же Аллаха, и стремитесь к уделу наилучшим образом. И пусть задержка в получении удела ни в коем случае не побуждает вас добиваться его путем ослушания Аллаха, ибо, поистине, получить то, что есть у Аллаха, можно только с помощью проявления покорности Ему»
. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 10/27, аль-Къуда’и в “аль-Муснад” 1151. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2085.
Со слов Джабира, Абу ад-Дарды и Абу Са’ида (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы сын Адама старался убежать от своего удела подобно тому, как он бежит от смерти, то настиг бы его удел так же, как настигнет его смерть» . Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 7/90, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 1192, ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/135. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 5240.
Сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Удел бывает двух видов: удел, который требуешь ты, и удел, который требует тебя, и если ты не являешься за ним, он сам является к тебе” . Ибн ‘Абд Раббих в “аль-‘Икъд аль-фарид” 3/169.
О своей нужде следует жаловаться и обращаться в первую очередь лишь к Аллаху
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда я сидел верхом позади пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал мне: «О мальчик, не научить ли тебя некоторым словам, посредством которых Аллах окажет тебе пользу?»
Я сказал: “Конечно”. Тогда он сказал: «Помни об Аллахе, и Он будет хранить тебя; помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой. Вспоминай Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Если захочешь попросить о чем-либо, то проси Аллаха; если захочешь обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что перья уже подняты (от хранимой Скрижали), а страницы высохли, а поэтому, если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя, не могло обойти стороной. И поистине, победа приходит с терпением, радость с несчастьем, а с трудностью приходит облегчение»
”
. Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556, Ибн Аби ‘Асым 316, ат-Табарани в «аль-Кабир» 2/134, и др. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль ибн Хади. См. “Нур аль-икътибас” 18, “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 344, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Кашф аль-хафа” 1/366, “Субулю-Ссалям” 4/267, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Тахридж Китаб ас-Сунна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.
«Тот, кого постигла нужда, а он обратился к людям для избавления от нее, они не помогут избавиться от нее. А тот, кого постигла нужда, и он обратился с ней к Аллаху, то Он обязательно пошлет ему его удел рано или поздно» . Ахмад 1/442, ат-Тирмизи 2326, Абу Дауд 1645, аль-Хаким 1/408. Имамы ат-Тирмизи, аль-Багъауи, аз-Захаби, Ахмад Шакир, аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Шархсу-Ссунна” 7/329, “Тахридж аль-Муснад” 4219, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2787.
Ибрахим ан-Наха’и говорил: “Воистину, богачи не дадут тебе столько, сколько потребуется для избавления от нужды, однако дадут тебе столько, сколько будет достаточно для того, чтобы ты опозорился” . аль-Хаттаби в “аль-‘Узля” 180.
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: “Как-то аль-Хузайми прочитал мне стих:
Сынов Адама не проси ты ни о чем,
проси Его, Того, чью дверь найдешь открытою всегда.
Аллах испытывает гнев, когда не просишь ты Его,
а человека попроси, и ты разгневаешь его”
. См. “аль-‘Узля” 180.
О необходимости добывать свой удел дозволенным образом
«Настанут для людей времена, когда человек перестанет заботиться о том, дозволенным или запретным является приобретаемое им имущество»
. аль-Бухари 2059.
Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, ведь поистине, ни одна душа не умрет, пока сполна не получит своего удела, даже если и будет задержка. Бойтесь же Аллаха и стремитесь к вашему уделу наилучшим образом, приобретайте дозволенное и избегайте запретное!» Ибн Маджах 2144, Ибн Хиббан 3239, аль-Хаким 2/14. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7323.
Со слов ‘Амры бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мир этот сладок и зелен, и тот, кто получит от него что-то из дозволенного, тому будет в этом благодать. Но сколько же тех, кто переходит границы дозволенного в богатстве Аллаха и Его посланника, и получит в День воскрешения Огонь?!» ат-Табарани в «аль-Кабир» 24/340. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1608.
Ведь если человек будет добывать свой удел запретным образом, то это имущество обернется для него наказанием. И именно поэтому посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) часто прибегал к Аллаху за защитой от имущества, которое обернется наказанием. Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, поистине, я прибегаю к Тебе за защитой от плохого соседа; и жены, от которой я поседею раньше времени; от ребенка, который будет повелевать мне; от имущества, которое станет для меня мучением, от коварного друга, глаз которого меня видит, а сердце подстерегает: если он видит во мне нечто хорошее, то скрывает, а если видит во мне дурное, то рассказывает это» . ат-Табарани в «ад-Ду’а» 3/1425. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 3137.
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ جاَرِالسُّوءِ، وَ مِنْ زَوْجٍ تُشَيِّبُنِي قَبْلَ الْمَشِيبِ، وَمِنْ وَلَدٍ يَكُونُ عَلَيَّ رَبًّا، وَمِنْ مَالٍ يَكُونُ عَلَيَّ عَذَابًا، وَمِنْ خَلِيلٍ مَاكِرٍ عَيْنُهُ تَرَانِي، وَقَلْبُهُ يَرْعَانِي إِنْ رَأَى حَسَنَةً دَفَنَهَا، وَإِذَا رَأَى سَيِّئَةً أَذَاعَهَا
/Аллахумма инни а‘узубика мин джари ссу-и, уа мин зауджин тушайибуни къабляль-машиб, уа мин уалядин якуну ‘аляйа раббан, уа мин малин якуну ‘аляйа ‘азабан, уа мин хъалилин макирин ‘айнуху тарани уа къальбуху яр‘ани ин ра-а хасанатан дафанаха, уа иза ра-а сайиатан аза‘аха/.
Более того, если человек покается за запретное имущество, то, даже избавляясь от него, ему нельзя иметь намерение совершить садакъа! Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто накопил запретное имущество и раздал его в качестве милостыни (садакъа), не получит за это никакой награды, а еще понесет за это бремя греха» . Ибн Хузайма 4/110, Ибн Хиббан 3367. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” № 752, “Тахкыкъ Джами’ аль-‘улюм” 1/264.
Со слов Ибн Мас’уда, Абу Барзы аль-Аслями и Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день ноги раба Аллаха не сдвинутся с места, пока он не будет спрошен о пяти вещах: О его жизни, как он ее провел; о его молодости, как он ее использовал; о его имуществе, как он его приобрел и на что тратил; и что он делал из того, что он знал» . ат-Тирмизи 2416, 2417, Абу Я’ля 2/254, аль-Байхакъи 2/286. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 946.
Обилие удела не показатель проявления любви Аллаха к рабу
Всевышний Аллах сказал: «Неужели они думают, что Мы поддерживаем их богатством и сыновьями, потому что спешим одарить их благами? О нет! Однако они не ощущают этого!»
(аль-Муъминун 23: 55-56).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы уже отправляли посланников к народам до тебя. Мы подвергали эти народы нищете и недугам, дабы они стали смиренными. Почему же, когда их поражало Наше наказание, они не становились смиренными? Их сердца ожесточались, а шайтан приукрашивал для них то, что они совершали. Когда они позабыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние!» (аль-Ан’ам 6: 44).
Всевышний Аллах также сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: «Господь мой почтил меня!» Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: «Господь мой унизил меня!» Вовсе нет! Вы сами не почитаете сироту, не побуждаете друг друга кормить бедняка, жадно пожираете наследство и страстно любите богатство» (аль-Фаджр 89: 15-20).
Со слов ‘Укъбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах одарил раба тем, чего он возжелал в мирской жизни, несмотря на его грехи, то поистине, это является для него ловушкой (обольщением)!» , – после чего он прочитал следующий аят: «А когда они забыли о том, что им напоминали, Мы распахнули перед ними врата всех соблазнов. Когда же они возрадовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние» ” (аль-Ан’ам 6: 44). Ахмад 4/145, ат-Табарани в “аль-Аусат” 9426. Хафиз аль-‘Иракъи, ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Файдуль-Къадир” 629, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 414.
Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав, как Он распределил между вами и ваш удел. И поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он любит и тому, кого не любит. Однако, Он не дарует религию никому, кроме того, кого любит!» Ахмад 1/387, аль-Баззар 2026, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 4/166. Имам аз-Захаби, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Умдату-ттафсир” 1/323, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714.
О великой мудрости Аллаха в распределении удела среди Своих рабов
Всевышний Аллах сказал: «Разве это они распределяют милость твоего Господа? Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других. А милость твоего Господа лучше того, что они собирают»
(аз-Зухруф 43: 32).
Всевышний Аллах также сказал: «Аллах возвысил одних из вас над другими посредством богатства и удела. Но те, которым дарован больший удел, не хотят отдавать его своим рабам, чтобы они не уравнялись с ними» (ан-Нахль 16: 71).
Всевышний Аллах также сказал: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле. Однако Он ниспосылает его в меру, как пожелает. Воистину, Он ведает о Своих рабах и видит их» (аш-Шура 42: 27).
Абу Хани аль-Хайляни рассказывал: “Я слышал, как ‘Амр ибн Харис и другие относительно этого аята: «Если бы Аллах увеличил удел Своим рабам, они стали бы бесчинствовать на земле» , говорили: “Этот аят был ниспослан относительно некоторых бедняков, который жили под навесом. Причина этого была в том, что они сказали: «Если бы у нас было богатство», и стали жаждать мира этого” . Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 554, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/338. Достоверность иснада подтвердил ас-Суюты.
Хафиз Ибн Касир в отношении данного аята сказал: “Если бы Всевышний Аллах даровал людям удел, который превышает их нужду, то это побудило бы их к грехам и притеснению друг друга, вызвало бы в них высокомерие и недовольство. Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»!” Однако Аллах посылает удел, выбирая то количество, которое требуется для праведности, и Он лучше знает об этом. Он наделяет богатством того, кто заслуживает этого и делает бедным того, кто заслуживает это. А в хадисе аль-Къудси сообщается: «Поистине, из числа Моих рабов есть такие, которые могут быть только в достатке, а если Я сделаю их нуждающимися, то это испортит их религию. И среди Моих рабов есть такие, которые могут быть только в нужде, и если Я обогащу их, то это испортит их религию!»” См. “Тафсир Ибн Касир” 4/374.
Что касается хадиса, который упомянул хафиз Ибн Касир, то он является слабым. См. “ад-Да’ифа” 1775.
Однако, несмотря на это, смысл его правильный. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Может быть так, что для некоторых людей нужда лучше, нежели богатство, тогда как для других богатство лучше, нежели нужда. Также обстоит и со здоровьем, ибо для кого-то наличие здоровья лучше, чем болезнь”
. См. “Маджму’уль-фатауа” 11/120.
Упование на Аллаха должным образом в получении удела
Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его»
(ат-Талякъ 65: 2-3).
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы уповали вы на Аллаха должным образом, то Он обязательно посылал бы вам пропитание также, как посылает его птицам, которые улетают утром с пустыми животами, а возвращаются в конце дня с полными» . Ахмад 1/30, ат-Тирмизи 2344, Ибн Маджах 4164, Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 310.
Имам аль-Мунауи сказал: “Поистине, обилие удела человека будет ровняться количеству членов его семьи и детей, и помощь посылается сообразно требуемому пропитанию. А тот, кто женился с намерением, связанным с миром вечным, желая увеличить численность общины, а не просто удовлетворить свою нужду и страсть, тому Аллах пошлет удел, откуда он и не ожидал” . См. “Файдуль-Къадир” 3/241.
Необходимость создания дозволенных причин для получения удела
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно, а только путем торговли по обоюдному вашему согласию»
(ан-Ниса 4: 29).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы не посылали до тебя посланников, которые не принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам» (аль-Фуркъан 25: 20).
От Анаса (да буден доволен им Аллах) передается, что однажды один человек пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха, мне привязать верблюда и уповать на Аллаха, или же отвязать его и уповать?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Привяжи и уповай!» ат-Тирмизи 2517. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Ибн ‘Аббас (да буден доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды жители Йемена, отправляясь в Хадж, не взяли с собой припасы, сказав: «Мы уповающие на Аллаха». А когда они приехали в Мекку, то стали просить у людей помощи. И тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (аль-Бакъара 2: 197)”. аль-Бухари 1523.
Со слов аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, любому из вас взять свою веревку, а потом отправиться в горы, принести на спине вязанку дров и продать их, благодаря чему Аллах убережет его от нужды, будет лучше, чем обращаться с просьбами к людям, которые могут дать ему что-то, а могут и отказать» . аль-Бухари 1471, 2373.
Му’ауия ибн Къурра рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да буден доволен им Аллах) встретил людей из Йемена и спросил их: “Кто вы?” Они ответили: “Мы – уповающие на Аллаха”. После чего ‘Умар сказал: “Напротив, вы – пожирающие еду людей! Ведь уповающий сначала сеет семена в землю, а затем уповает на Аллаха” . Ибн Аби ад-Дунья в “Тауаккуль ‘аля-Ллах” 10.
О необходимости избегания крайности в стремлении к мирскому
Всевышний Аллах сказал: «Будет отвлекать вас страсть к приумножению до тех пор, пока вы не посетите могил»
(ат-Такасур 102: 1-2).
Со слов Сальмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не становись ни первым из входящих на рынок, ни последним из выходящих оттуда, ибо там шайтан откладывает яйца и выводит своих птенцов»
. аль-Хумайди в “аль-Джам’ байна ас-Сахихейн” 3/361, ат-Табарани в “аль-Кабир” 6/248. Имам аль-Къуртуби и имам ан-Науауи подтвердили достоверность хадиса. См. “Тафсир аль-Куртуби” 13/301, “Рияд ас-салихин” 1850.
Этот же хадис приводит и имам Муслим (2451), только как слова самого Сальмана аль-Фариси.
Со слов ‘Амра ибн Тагъляба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что умножатся богатства, увеличится невежество, участятся смуты и распространится торговля» . ат-Таялиси 1171, аль-Хаким 2/7. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль ибн Хади назвали хадис достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2767, “ас-Сахих аль-муснад” 1005.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Праведность первых поколений этой общины была по причине их аскетизма и убежденности, а гибель последних из ее числа будет по причине жадности и больших надежд» . Ахмад в “аз-Зухд” 10, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Якъин” 3, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 6853. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3845.
Имам аль-Мунауи сказал: “Смысл хадиса в том, что в конце времен жадность и пустые надежды возьмут верх и станут причиной погибели из-за накопления богатства и любви к нему. Ведь чрезмерность в любви к имуществу влечет к смутам, войне, убийству и тому подобному. Сказал ат-Тыби: «В хадисе под «убежденностью» речь идет об убежденности в том, что Аллах и есть источник удела, который распределяет удел, как сказано в Коране: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (Худ 11: 6). И тот, кто будет убежден в этом, тот не будет скупиться, а жадный удерживает свое имущество и питает большие надежды именно по причине отсутствия убежденности” . См. “Файдуль-Къадир” 4/301.
Со слов Ибн Мас’уда, Ибн ‘Аббаса и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Двое ненасытных никогда не насытятся: ищущий знания и ищущий мирского» . аль-Хаким 1/91, аль-Баззар 4880, ат-Табарани в “аль-Кабир” 10388. Имамы аз-Зуркъани, аль-‘Аджлюни и ас-Саффарини, аль-Альбани и Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. “Мухтасар аль-Макъасыд” 1103, “Кашф аль-хуфа” 2/380, “Шарх китаб аш-Шихаб” 450, «Сахих аль-джами’» 6624, “ас-Сахих аль-муснад” 51.
Къатада говорил: “Было сказано: «Наилучший удел – это тот, который не портит тебя и не увлекает»”. См. “ад-Дурруль-мансур” 13/158.
Истинное богатство – это богатство души
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Богатство человека не в изобилии мирских благ. Истинное богатство – это богатство души»
. аль-Бухари 6446, Муслим 1051.
Также со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророк Муса спросил Аллаха: “Кто из Твоих рабов является самым богатым?” Аллах ответил: “Тот, кто довольствуется тем, что ему даруется”. Муса спросил: “А кто из Твоих рабов является самым бедным?” Аллах ответил: “Тот, кому всегда мало”» . После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинное богатство – это не внешнее его проявление, однако истинное богатство – это богатство души. И если Аллах желает Своему рабу блага, то помещает богатство в его душу, а богобоязненность в его сердце. Если же Аллах желает Своему рабу зла, то помещает его нищету промеж его глаз!» Ибн Хиббан 6217, аль-Хараиты в “Макарим аль-ахлякъ” 1/274, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 1/92. Иснад хадиса хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3350.
Истинная обитель – это обитель мира вечного
Всевышний Аллах сказал: «Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспослали с неба и благодаря которой переплелись между собой растения земли. А потом они превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако праведные дела лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды»
(аль-Кахф 18: 45-46).
Всевышний Аллах также сказал: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения» (Али ‘Имран 3: 14).
Всевышний также сказал: «Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали!» (аль-‘Анкабут 29: 64).
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул во время копания Рва: «О Аллах, нет жизни, кроме жизни в мире ином!» аль-Бухари 2834, Муслим 1805.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мир этот – тюрьма для верующего и Рай для неверного» . Муслим 2956.
Со слов Даххака ибн Суфьяна (да будет доволен им Аллах) сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нему: «О Даххак, что ты употребляешь в пищу?» Он ответил: “О посланник Аллаха, мясо и молоко” . Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А во что потом все это превращается?» Даххак ответил: “В то, о чем тебе известно” . Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах сравнил этот свет с тем, что выходит из сына Адама» . Ахмад 3/452, ат-Табарани в «аль-Кабир» 8138, аль-Байхакъи в «аш-Шу’аб» 5653. Хафиз Ибн Касир, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Джами’ аль-масанид» 5393, «аз-Зауаджир» 2/35, «Сахих ат-таргъиб» 2151.
Имам аль-Мунауи об этом хадисе сказал: “Говорит аз-Замахшари: “Смысл хадиса в том, что несмотря на то, что человек проявляет изящность и усердие в хорошем приготовлении еды и ее улучшении, она все равно превратится в итоге в то, от чего испытывают отвращение. Также и мир этот, в обустраивании которого люди прилагают большое усердие, упорядочивая это, завершит свое существование крахом”. Сказал ад-Дайлями: “Это является сравнением мирского с мочой и калом. Ведь еда, что выходит из человека, до этого имела цвет, приятный вкус, также и сладкий напиток, однако все это превратилось в то, о чем вам известно. Также и мир этот, он является зеленым и сладким, к которому склоняются души. А несведущий об исходе мира этого склоняется к его красотам, полагая, что мир этот вечный, или же полагая, что сам он будет жить вечно” . См. “Файд аль-Къадир” 2/278.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, Аллах сравнил еду и то, во что она превращается с миром этим. Ведь, несмотря на заботу о еде при приготовлении, приправу и соление, посмотри, во что она превращается. Никто не обольщался миром этим и не желал прожить в нем вечно, кроме обладателя дурного стремления, презренного разума и низкого положения!” См. “Тарикъ аль-хиджратейн” 382.
Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения приведут того, кто в мире этом жил в наибольшей роскоши, который был из числа заслуживших Ад. Когда его погрузят в огонь первый раз, он будет спрошен: “О сын Адама, видел ли ты когда-нибудь благо и испытывал ли когда-нибудь блаженство?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, о Господь!” И приведут того, кто в мире этом испытал самые ужасные бедствия, получив в награду Рай, и его введут в Рай, а потом спросят: “О сын Адама, знал ли ты когда-нибудь горе и испытывал ли ты когда-нибудь нужду?” На что он ответит: “Нет, клянусь Аллахом, никогда я не знал горя и никогда не испытывал нужды!”» Муслим 2707.
Получение удела будет облегчено тому, кто стремился к миру вечному
Со слов Зейда ибн Сабита (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, чьим основным намерением является мир этот, того дела Аллах разделит и поместит его нищету прямо меж его глаз, и он не получит из мирского ничего, кроме того что предписано ему. А тот, чьим намерением был мир иной, того дела Аллах соберет воедино, поместит его богатство в его сердце и придет к нему мир этот сам, против своей воли»
. Ахмад 5/183, Ибн Маджах 4105, Ибн Хиббан 72. Достоверность хадиса подтвердили имамы: Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Мунзири, ад-Думьяты, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн Муфлих, аль-Альбани, Мукъбиль. См. “ат-Тамхид” 21/276, “Тахридж аль-ихья” 4/271, “аль-Адаб аш-шар’ия” 3/263, “Сахих ат-таргъиб” 90, “аль-Муснад ас-Сахих” 358.
Имам ас-Синди сказал: “То, что предписано рабу Аллаха из его удела неизбежно ему достанется. Однако тот, кто желал мира вечного, тому его удел достанется без особых усилий, тогда как тот, кто желал мирского, достанется его удел с трудностью и сложностью. А тот, кто желает мира иного, для того будет собран мир этот и мир иной” . См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” 4/424.
Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури относительно слов: «сделает его богатство в его сердце» , сказал: “Т.е. Аллах сделает его неприхотливым, удовлетворенным, чтобы не утруждался желанием большего” . О словах: «соберет его дела воедино» , сказал: “Т.е. его разрозненные дела, сделает его желания собранными и подготовит их причины так, что он даже не заметит этого” . О словах: «поместит его нищету прямо меж его глаз» , сказал: “Нужда в творениях, подобно тому, кто впал в самое трудное положение” . См. “Тухфатуль-ахуази” 6/339.
О Аллах, даруй и облегчи для нас дозволенный удел в мире этом, который не станет для нас наказанием! И введи нас, о Аллах, в Свой обширный Рай по Своей великой и безграничной милости!
И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете, а на том свете – лишь к уверовавшим! Хвала Аллаху Господу миров, наилучшее приветствие и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам!
О Аллах, обучи нас тому, что приносит нам пользу, и одари нас пользой от того, что мы учили, и обогати нас знаниями и благими деяниями, и дай нам понимание в религии, о Господь миров!
Уважаемые братья, сегодня мы поговорим о великой степени, которую не достигает никто, кроме тех, кого Аллах удостоил – борьбе со своим нафсом (внутреннее эго) и его прихотями. И тех, кто достиг этой степени Всевышний упомянул в следующем аяте:
{ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ }
«А тех, которые усердствуют ради Нас, борются со своей душой и с сатаной и проявляют терпение, когда их постигают испытания и страдания, - Мы обязательно поведём по Нашим путям, укрепим на Прямом Пути и направим к благому. И поистине, Аллах, конечно же, с искренне добродеющими (мухсинин) » (сура «Аль-Анкабут» аят 29).
Если внимательно проанализировать слова «джахаду фина» – «усердствовали ради Нас», можно понять, что они боролись против нафса, против страстей, наслаждений, боролись против мирского, против богатства, боролись против врагов Аллаха. Этим людям Всевышний Аллах обещал вести их по Своим путям, не по одному пути. Это означает, что пути ихсана (искренности) разнообразны, и их несколько, а не один путь, как это понимают некоторые из нас. И поэтому Всевышний говорит: «поведём их по Нашим путям», а в конце аята Всевышний говорит: «поистине, Аллах вместе с искренними людьми (мухсинин)», из такой концовки аята мы понимаем, что те, кто боролся против выше перечисленных качеств, они из числа мухсинин (благодетелей) и помощь Всевышнего пребудет именно с обладателями таких качеств, потому что они из числа мухсинин.
Ихсан – это высочайшая степень после веры (имана). Мы всегда должны обращать внимание, прежде чем что-либо совершать, на действия Посланника Аллаха (мир ему и благословение), поскольку все действия и поступки Посланника Аллаха (мир ему и благословение) основаны на следовании Исламу. Можно разделить эти действия на три вида: действия, вытекающие из Ислама, Имана, Ихсана.
Что касается Ислама, то принятие его и соблюдение является обязательным, так же как и Имана (веры), а что касается Ихсана (искренности), то необходимо стремиться к нему, но не все могут достичь этой степени.
Если говорить о доказательстве, что Ихсан (искренность) является наивысшей степенью, то можно привести достоверный хадис, где рассказывается о том, что ангел Джибриль (мир ему) пришёл к Пророку (мир ему и благословение) и спросил его об Исламе, Имане, потом об Ихсане.
Имеется ввиду, что раб, произнося Шахаду (формулу единобожия) вступает на первый уровень – Ислам, после этого поднимается на другой уровень – Иман. Иман – это уверование во всё, с чем пришёл наш Пророк (мир ему и благословение). Затем мы поднимаемся на другой уровень – Ихсан. Ихсан является наивысшей степенью в Исламе. Может быть, кто-то возразит,мол, откуда вы взяли этот уровень? Мы скажем, что наш Господь упомянул его в своем Священном Коране:
Всевышний сказал:
إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ. [النحل:128]
«Воистину, Аллах - на стороне богобоязненных и тех, кто вершит добрые деяния ».
Из этого мы понимаем, что обладатели качеств Ихсана (искренности) отличаются от муттакин (богобоязненных) людей, и их различие в том, что они достигли степени более высокой, чем таква (богобоязненность).
Такое различие мы наблюдаем в следующих словах, где Всевышний говорит:
وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ
«Стремитесь к прощению вашего Господа и к Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных ».
Этот Рай уготовлен для муттакин (богобоязненных людей)! Потом Он начал перечислять их качества:
* الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
«Дающих пожертвования и в богатстве, и в бедности, и в силе, и в слабости, умеющих обуздать свой гнев и простить тем, кто причинил им обиду. Всевышний Аллах любит и награждает добродетельных (мухсинин)! »
Благодаря таким качествам некоторые достигли высочайших степеней. Исходя из этого, можно сказать, что мухсин – это раб, идущий по пути богобоязненности, с его разными видами путей искренности. Ихсан – это крайне необходимое качество!
Если мы перечислим формы искренности, то их можно разделить на три вида: Ихсан в отношении Всевышнего Аллаха, Пророка (мир ему и благословение) и творений.
Что касается искренности по отношению к Всевышнему Аллаху, то она заключается в том, чтобы ты совершал богослужение с такой искренностью и ответственностью, с таким усердием и вниманием, как будто ты чувствуешь присутствие Всевышнего Аллаха, если даже Его не видишь.
Всевышний Аллах, обращаясь к Мусе (мир ему) говорит: «Не бойтесь, ибо Я - с вами. Я слышу и вижу ». Также в Коране Всевышний Аллах говорит: «Он с вами, где бы вы не были ». Напротив, Всевышний ближе, чем нам это кажется, Он ближе к нам, чем яремная вена. Об этом Всевышний Аллах упомянул в следующем аяте: (смысл) «Когда душа подступает к горлу умирающего, вы можете только смотреть, но не можете помочь ему, Мы ближе к нему и лучше знаем его состояние, чем вы, но вы этого не видите и не чувствуете ».
Представьте, когда человек находится при смерти, каково состояние близких ему родственников в плане жалости и любви, но Всевышний им говорит: «Да, вы близки к нему, однако Я ближе к нему, но вы этого не видите ».
Следовательно, наш Господь всегда с нами, и пока он с нами, мы обязаны быть в состоянии присутствия Всевышнего Аллаха. И тот, кто находится в таком состоянии, не сможет согрешить. Мы не говорим, что обладатели качеств искренности (ахл ихсан) безгрешны, мы не из таких людей, которые приписывают безгрешность другим, кроме пророков, но мы говорим, что обладатели искренности, пока они находятся в состоянии присутствия Всевышнего Аллаха, не смогут согрешить никогда. Они видят, что Всевышний всегда с ними, наблюдает за ними, они ощущают присутствие Его, величие во всех поступках – при купле-продаже, разговоре, поэтому, когда продаёт и покупает, не обманывает людей для получения выгоды. Людей можно разделить на две категории : на тех, кто занимается торговлей и не обманывает ради мирской выгоды, потому что, если обманет, то потеряет клиентов, а обладатель качества искренности не обманывает людей потому, что знает – Всевышний наблюдает за ним. Есть большая разница между действиями, совершающимися ради Всевышнего Аллаха и ради людей, ради мирского.
Итак, Ихсан – это эффект присутствия Всевышнего Аллаха, ощущение, что Всевышний Аллах наблюдает за нами постоянно, потому что Он – Всеслышащий, Всевидящий. Если ты находишься под таким наблюдением, то ты из числа обладателей ихсана – искренности, следовательно, ты не посмотришь на запретное, так как чувствуешь на себе взгляд Аллаха. Первая степень ихсана –искренность по отношению к Всевышнему Аллаху, и для его разъяснения нужно много аннотаций.
Стенограмма проповеди доктора Мухаммад Хасан Кассам
Перевод с арабского; Мухаммадрасул Загиров